Om iets over acht be­gint Her­man Phi­lip­se zijn ‘hoor­col­le­ge’ in de af­ge­la­den Aula van het Aca­de­mie­ge­bouw. Zijn thema: Gods­ge­loof in het tijd­perk van we­ten­schap. On­der­ge­te­ken­de be­vindt zich onder de aan­we­zi­gen. Op de cd’s die later dit jaar zul­len wor­den uit­ge­ge­ven kunt U mij horen luis­te­ren. Bui­ten sneeuwt het, plots. Na af­loop blijkt de we­reld wit.

Nieuws­gie­rig­heid dreef mij naar dit col­le­ge, als­ook de be­schei­den hoop dat Phi­lip­se nieuw licht zou wer­pen op een zaak die mij na aan het hart gaat, na­me­lijk de pro­ble­men van het on­ge­loof. Die hoop ver­vliegt als mij zijn kern­vraag ter ore komt: “Kan een he­den­daags goed op­ge­leid mens re­de­lij­ker­wijs ge­lo­ven in het be­staan van God of goden?”

Hier­bij de­fi­ni­eert Phi­lip­se goden als ‘le­ven­de we­zens die enigs­zins lij­ken op men­se­lij­ke per­so­nen maar niet be­ho­ren tot enige bi­o­lo­gi­sche spe­cies.’ Mijn blin­de vlek is dat deze enge kijk op ge­loof nog al­tijd veel weer­klank vindt, en dat de vraag dáárom re­le­vant is. Zelf vind ik het wei­nig in­te­res­sant om de Bij­bel te toet­sen aan de we­ten­schap. Ik lees hem niet let­ter­lijk.

Na een di­gres­sie waar­in Phi­lip­se aan­toont dat re­li­gi­eu­ze on­der­zoeks­me­tho­den als gebed of open­ba­ring niet vol­doen in de zin van een be­trouw­ba­re wijze van waar­heids­vin­ding, komt hij op een in mijn ogen veel boei­en­der on­der­werp, te weten de op­ties voor een ge­lo­vi­ge in ons we­ten­schap­pe­lijk tijd­perk. Het zijn er vier, vol­gens hem.

Met be­hulp van een zo­ge­naam­de be­slis­boom wor­den deze op­ties geïntro­du­ceerd. De eer­ste vraag die men zich stel­len moet is of een re­li­gi­eu­ze be­staans­uit­spraak al dan niet een waar­heids­claim is. In­dien dat het geval is vrage men zich af of het nodig is een der­ge­lij­ke claim te on­der­bou­wen. Zo ja, moet dat dan met ar­gu­men­ten die ana­loog zijn aan die voor we­ten­schap­pe­lij­ke be­staans­uit­spra­ken, of niet? Op een rij­tje:

  • ge­lo­vi­ge doet geen waar­heids­claim
  • ge­lo­vi­ge claimt de waar­heid maar on­der­bouwt dit niet
  • ge­lo­vi­ge claimt de waar­heid en on­der­bouwt dit we­ten­schap­pe­lijk
  • ge­lo­vi­ge claimt de waar­heid en on­der­bouwt dit an­ders­zins

De laat­ste optie ver­werpt Phi­lip­se op grond van zijn eer­de­re uit­wei­ding over de be­per­kin­gen van re­li­gi­eu­ze on­der­zoeks­me­tho­den, zodat er uit­ein­de­lijk drie mo­ge­lijk­he­den over­blij­ven. Op zijn beurt claimt Phi­lip­se de vol­le­dig­heid van de lijst van op­ties voor de ge­lo­vi­ge. Aan U de vraag of deze dif­fe­ren­ti­a­tie uit­brei­ding be­hoeft.

Te­rug­ko­mend op mijn vorig stuk­je biedt de bo­ven­staan­de ana­ly­se, in al haar stel­lig­heid, na­tuur­lijk wel hou­vast in een dis­cus­sie. U kunt het ermee eens zijn of niet, er valt in ieder geval over te pra­ten. En dat maakt haar zeker zin­nig, al oogt ze de­fi­ni­tief.

Wat ik mij zelf af­vraag is of er een ver­schil be­staat tus­sen een ge­lo­vi­ge zon­der waar­heids­claim aan de ene kant, en een on­ge­lo­vi­ge aan de an­de­re. Valt er über­haupt wel te leven zon­der enig ge­loof? En mocht dit zo zijn, wat zijn dan de op­ties van die on­ge­lo­vi­ge als zo­da­nig? Valt hij ook te dif­fe­ren­tiëren?

U voelt mis­schien al aan dat ik mij nog eer­der onder de eer­ste optie van het ge­ge­ven lijst­je schaar dan dat ik mij een atheïst zou wil­len noe­men, of­schoon mijn we­reld­beeld wel de­ge­lijk we­ten­schap­pe­lijk is. Re­li­gie en we­ten­schap vor­men mijns in­ziens een pro­ble­ma­tisch hu­we­lijk omdat ze el­kaars taal niet spre­ken, maar dat ont­neemt hen geen van bei­den het be­staans­recht.

De uit­da­ging ligt hier­in om te for­mu­le­ren wat nou pre­cies mijn ge­loof be­helst, of wat dan wél mijn de­fi­ni­tie van God is. God in de woor­den van Phi­lip­se is ook voor mij on­ge­loof­waar­dig, maar an­der­zijds is mijn be­le­vings­we­reld niet aan strak­ke wet­ten ge­bon­den.

Wat U?

  1. stoet­has­pel zegt op 4 fe­bru­a­ri 2009:

    Als er al zo­iets is als een hu­we­lijk tus­sen we­ten­schap en re­li­gie, dan zijn ze toch echt van tafel en bed ge­schei­den.

    De we­ten­schap kan niks zin­nigs zeg­gen over gods­dienst, be­hal­ve over het be­staan ervan. De gods­dien­sti­ge daar­en­te­gen, kan soms we­ten­schap­pe­lijk zeer re­le­van­te din­gen op­mer­ken.

    Maar goed, ik heb een nogal be­perk­te blik op waar­heid: Ik wil mijn waar­he­den graag in­ge­bed zien in een lo­gisch ar­gu­ment en dat werkt niet met gods­dienst.

    Toch zou ik, als ik in NL was ge­weest, de le­zing met nieuws­gie­rig­heid be­zocht heb­ben. We­ten­schap heeft im­mers ook be­paald niet het laat­ste woord. Om LW maar even aan te halen: We voe­len zelfs dat als de we­ten­schap op alle mo­ge­lij­ke we­ten­schap­pe­lij­ke vra­gen ant­woord heeft ge­ge­ven er nog tal van vra­gen blij­ven lig­gen waar de we­ten­schap niets mee kan.

  2. jan zegt op 4 fe­bru­a­ri 2009:

    ge­lo­vi­ge twij­felt

  3. mIKe zegt op 5 fe­bru­a­ri 2009:

    @stoet­has­pel: U spreekt woor­den naar mijn hart. Als ie­der­een er zo over dacht zou de hele dis­cus­sie ook niet zo’n issue zijn. Maar vreemd ge­noeg is het dat wel: in Lon­den rij­den bus­sen rond ‘voor’ en ’tegen’ God, de New At­heists zijn on­ge­kend mi­li­tant, en zelfs Her­man Phi­lip­se be­strijdt in zijn voor­dracht de re­li­gi­eu­ze on­der­zoeks­me­tho­den met we­ten­schap­pe­lij­ke ar­gu­men­ten.

    Step­hen Jay Gould noem­de de schei­ding van tafel en bed ’the non­over­lap­ping ma­gis­te­ria of sci­en­ce and re­li­gi­on’ (NOMA), en The­o­do­re Dal­rym­ple maakt op soort­ge­lij­ke gron­den ge­hakt van de New At­heists. Ook de door U ge­noem­de Lud­wig Witt­gen­stein is (vol­gens Phi­lip­se) een ex­po­nent van de ‘ge­lo­vi­gen zon­der waar­heids­claim’. Als U het mij vraagt een aan­ge­naam ge­zel­schap.

    Per­soon­lijk denk ik dat een sub­jec­tie­ve waar­heids­claim ener­zijds nood­za­ke­lijk is voor de ware ge­lo­vi­ge – ten­zij hij zich­zelf niet se­ri­eus neemt -, maar dat de (ob­jec­tie­ve) on­der­bou­wing an­der­zijds op on­o­ver­ko­me­lij­ke pro­ble­men stuit. Het is dan ook een sprong. Men leze Kier­ke­gaard.

    Met Uw laat­ste op­mer­king stipt U ‘de pro­ble­men van het on­ge­loof’ aan. Ook voor mij is de we­ten­schap al­leen niet ge­noeg. En ge­luk­kig maar ..

  4. Sas zegt op 5 fe­bru­a­ri 2009:

    @mIKe: U maakt wel heel mak­ke­lijk ge­hakt van een le­zing waar het in wezen niet om het mi­li­tant be­strij­den van ge­lo­vi­gen ging, maar om de vraag hoe houd­baar be­paal­de ge­loofs­over­tui­gin­gen zijn.

    Dat is op zich een heel in­te­res­san­te vraag. Zeker tegen de ach­ter­grond van het feit dat er ge­noeg men­sen zijn die ge­lo­ven dat de we­reld 6.000 jaar ge­le­den in 144 uur ge­scha­pen is. En die deze over­tui­ging als ob­jec­tie­ve en uni­ver­se­le waar­heid zien. “Want het staat in de Bij­bel.”

    Een sub­jec­tie­ve over­tui­ging is wat an­ders dan een ob­jec­tie­ve waar­heids­claim met we­ten­schap­pe­lij­ke pre­ten­ties.

    Met een beet­je dis­cus­sie daar­over, een po­ging tot door­den­ken, op grond van ar­gu­men­ten, is niets mis. En dat is heel wat an­ders dan de we­reld vol­le­dig ra­ti­o­neel wil­len maken.

  5. mIKe zegt op 5 fe­bru­a­ri 2009:

    @Sas: Oh, maar dat is een mis­ver­stand! Het was ge­heel niet de be­doe­ling om ge­hakt te maken van de le­zing. Phi­lip­se deed het goed, en ster­ker nog, zijn in­de­ling van de op­ties voor een ge­lo­vi­ge vond ik ver­hel­de­rend ge­noeg om ze hier te noe­men.

    Mijn aver­sie je­gens de New At­heists is niet min­der dan die je­gens ge­lo­vi­gen die op even mi­li­tan­te wijze be­we­ren dat het idee dat de aarde in 144 uur ge­scha­pen is een ob­jec­tie­ve waar­heid is. De crux is juist die waar­heids­claim: als er een ob­jec­tie­ve waar­heid be­staat dan zijn re­li­gie en we­ten­schap blijk­baar niet ‘ge­schei­den van tafel en bed’. Maar wat is waar?

    Ei­gen­lijk neem ik zelf al bij voor­baat stel­ling (optie 1), besef ik nu, en on­der­zoek van­daar­uit de houd­baar­heid. Mis­schien is dat wat krom. An­der­zijds: kun je een sub­jec­tie­ve over­tui­ging, wat re­li­gie voor mij zou moe­ten zijn, wel met ob­jec­tie­ve mid­de­len be­ar­gu­men­te­ren?

  6. bjorn zegt op 6 fe­bru­a­ri 2009:

    Ik pleeg het nogal eens zo uit te druk­ken, van­uit de vast­stel­ling dat i.v.m. ge­loof in­der­daad wei­nig of niets vast te stel­len is: wij zijn al­le­maal ag­nos­ten, van het (in meer of min­de­re mate) ge­lo­vi­ge of on­ge­lo­vi­ge soort ; ik be­schouw me­zelf als een heel erg atheïstisch ag­nost, maar me­zelf een atheïst noe­men zou me dunkt van een straf dog­ma­tis­me ge­tui­gen.
    Ove­ri­gens denk ik dat de we­ten­schap wel de­ge­lijk één en ander over gods­dienst kan zeg­gen, min­stens op fi­lo­so­fisch en so­ci­o­lo­gisch vlak; moei­lij­ker wordt het waar­schijn­lijk wan­neer we bij de psy­cho­lo­gie be­lan­den…

  7. stoet­has­pel zegt op 6 fe­bru­a­ri 2009:

    @mike

    Ik vind dat zo vreemd nog niet, die bus­sen. Veel we­ten­schap­pers in mijn eigen kring heb­ben wer­ke­lijk de pest aan re­li­gie. Niet aan een spe­ci­fie­ke re­li­gie, maar een ca­te­go­ri­sche hekel aan alles dat metap­hy­si­ca is. Ik mag ze graag jen­nen met hun gees­te­lij­ke ar­moe­de, zoals ik de chris­ten ook graag jen­nen mag met hun he­mel­se rijk­dom­men. Jen­nen als in ´so­cra­tisch vra­gen stel­len´.

    Aar­dig ge­for­mu­leerd ar­ti­kel van The­o­do­re. De ver­ge­lij­king met de lief­de vond ik ´spot on´. Lief­de is een mooi voor­beeld om aan at­heisten voor te leg­gen. Im­mers, je kunt lief­de ver­kla­ren als een che­misch pro­ces, maar dat is geen uit­put­ten­de ver­kla­ring, of zelfs maar een ver­kla­ring met toe­rei­ken­de grond; er is meer aan de hand dan we meten kun­nen.

  8. Daniël zegt op 7 fe­bru­a­ri 2009:

    De psy­cho­loog luis­tert naar ‘Per­so­nal Jesus’.

Voeg een re­ac­tie toe

N.B. Het e-mail­adres wordt nooit ge­pu­bli­ceerd. Ver­eis­te vel­den zijn ge­mar­keerd met *